Racionalidad moderna, cuerpo y biopolítica (página 2)

En las fábricas el cuerpo quedó claramente
mecanizado, ya no se lo muestra al
trabajador como un "creativo", sino más bien como un
engranaje más del sistema que
podía ser controlado por el jefe del taller. En esta etapa
el cuerpo pareciese no tener alma.

Alguien que se ocupó del tema del control y la
vigilancia fue Foucault. Analiza
la concepción del cuerpo como una máquina cuando da
cuenta de las disciplina que
controlan los micromovimientos de los cuerpos para que en su
conjunto funcionen con mayor eficacia.

Foucault desarrolla una teoría
de la bio-política donde
prolonga la metáfora mecánica en los propios movimientos del
cuerpo y racionaliza la fuerza de
trabajo del
sujeto, coordina en las instituciones
a los cuerpos con la eficacia esperada y la docilidad necesaria
para la sujeción de los sujetos. A su vez incorpora al
sistema una forma de controlar mediante el panóptico al
cual considera el método
más económico para controlar.

Durante el nazismo, donde se
aplicaba el estado de
excepción, se utilizar los ghetos. Para una
biopolítica donde se buscaba el exterminio de las personas
el gheto no era una forma eficaz y económica de lograr el
objetivo, la
siguiente opción que pensaron los encargados de las
biopolíticas nazis fue la utilización de balas,
pero era un método de exterminio muy caro. Por eso
pensaron en una forma más económica de exterminio
en masa, la solución final fue la utilización de
cámaras de gas.

Cabe destacar que las personas que mataban los nazis no
eran consideradas seres humanos, sino obstáculos para
conseguir la mejora de la raza aria

Así como en la fábrica lo que se
buscó fue abaratar los costos
introduciendo la fabricación en serie, lo que se
hacía en las cámaras de gas era una producción en serie de muertos.

Dirá Agamben: "La fabricación de
cadáveres es la definición colmo una especie de
producción en cadena. Esta expresión implica que no
se puede hablar de muerte,
la muerte en
los campos no era tal. En Auschwitz no se moría se
producían cadáveres. Cadáveres sin muerte,
no hombres cuyo fallecimiento es envilecido como
producción en serie."

Agamben también nos cuenta de un tipo de persona que
habitaba en el campo de concentración: el
musulmán.

Musulmán se lo llamaba así al prisionero
judío que había abandonado cualquier esperanza y
que había sido abandonado por sus compañeros, ya no
poseía un estado de
conocimiento
que le permitiera comparar entre bien y mal, nobleza y bajeza,
espiritualidad y no espiritualidad. Era un cadáver
ambulante. Parecían árabes en oración
hacían los movimientos típicos de los árabes
cuando rezan, de esta forma se los denominaba a los que estaban
muriendo de desnutrición en Auschwitz. En este campo de
concentración los judíos
no morían como judíos.

Los musulmanes se encontraban en la posición
extrema de seguir o no siendo seres humanos, ellos marcaban el
límite en donde el hombre
pasaba a ser no-hombre.
Gracias al musulmán se había eliminado para siempre
la distinción entre el hombre y no-hombre.

Para Levi el musulmán era el lugar de un
experimento, en que la moral
misma, la humanidad misma, se ponían en duda. Era una
figura límite de una especie particular en que pierden
todo su sentido, no sólo categorías como dignidad y
respeto, sino la
idea de un límite ético.

En la actualidad la bio-tecnología y la
industria de
lo humano intentan modificar las bases que constituyen lo humano,
es decir, el azar reproductivo que permite que los sujetos sean
únicos que se reconozca a los demás.

La biotecnología constituye un capítulo
de la eugenesia, que es la ciencia que
postula el mejoramiento de la raza humana a través de una
cuidadosa evaluación
de las características más adecuadas de los
individuos. Esto supone una jerarquización de las razas y
un darwinismo social. La eugenesia estuvo apoyada por la ideología del progreso.

Luego de la segunda guerra
mundial, la eugenesia se volvió sospechosa por estar
relacionada con el nazismo. Pero la eugenesia existió
antes del nazismo y continuó después por otras
vías y otros nombres. Con el surgimiento de la genética
molecular la eugenesia emprende un nuevo camino en el que no solo
podría mejorar sino también generar seres
vivos.

El mismo Le Breton hace referencia a las voluntades de
corregir, modificar, someter o incluso borrar al cuerpo que yacen
detrás del mecanicismo, las disciplinas, y su
consideración como objeto. Considera que la ciencia y la
técnica se encuentran en ese camino, pero la
relación que tienen es que el cuerpo es el anti-modelo porque
intenta deshacerse de él y a la vez duplicarlo.

Hoy, la biotecnología actúa en el mercado. Ya no se
trata de eliminar a los individuos indeseables, sino de, por
ejemplo, poder decidir
si un embrión debe o no nacer. La vida solo aparece como
deseable en el caso de que no se detecten
imperfecciones.

Con la
clonación, la humanidad se proclama dueña de
sí misma. La disputa es claramente con Dios. Pero una
característica de biotecnología es que no
sólo reproduce seres sino que también los modifica
y crea.

Siguiendo con el argumento económico, gracias a
la clonación el hombre puede desligarse de
reproducirse para continuar con la especie y de esta forma puede
reservar esas horas dedicadas a la reproducción de la especie para seguir
trabajando.

Para que el cuerpo del hombre se "convierta" en
máquina fue necesario convertir a este en sólo
pensamiento o
alma, como dice Descartes. La
mecanización del hombre fue necesaria para la constitución del capitalismo.
Recordando a Coriat, los cuerpos debían ser estandarizados
y controlados en sus mínimos movimientos para lograr una
máxima eficiencia y una
mayor acumulación de capital.

Las formas del
biopoder

 Las dos formas que distingue Foucault en que se
realizó el biopoder desde el siglo XVII son: la
anatomopolítica y la biopolítica. Son consideradas
dos tecnologías de control de la modernidad.

La anatomopolítica del cuerpo humano
está centrada en cada cuerpo en particular, se piensa en
el cuerpo como máquina. Mediante este tipo de
política sobre el cuerpo se puede asegurar según
Foucault "su educación, el aumento
de sus aptitudes, el arrancamiento de sus fuerzas, el crecimiento
paralelo de su utilidad y su
docilidad, su integración en sistemas de
control eficaces y económicos". Surgió en el
ejército para adiestrar a los soldados, docilizarlos y
también se utilizó para aumentar sus aptitudes.
Luego se trasladó a otras instituciones como la escuela y la
fábrica.

La biopolítica por su parte ya no piensa al
cuerpo individual, sino por el contrario al grupo en su
conjunto, es pensado en la idea de cuerpo-especie. Son una serie
de intervenciones y regulaciones que afectan a la población, por eso se piensa en una
biopolítica de la población.

Las tácticas que utilizan son la estadística, la encuesta y el
censo; que extraen información de la población para
luego emplearla en políticas
públicas como regulación de la natalidad y
mortalidad, la salud o la inmigración.

Tras estas dos formas se encuentra el biopoder, que se
encarga de la
administración de los cuerpos y la gestión
de la vida.

Según Foucault este biopoder fue esencial para el
desarrollo del
capitalismo, considerando que el capitalismo no podría
haberse instalado sin el control de los cuerpos y por medio de
regulaciones que reforzaran la docilidad de los cuerpos. En
síntesis toda biopolítica se encarga
del adiestramiento,
intensificación y distribución de las fuerzas, del ajuste y
economía
de las energías. Por otro lado participa en la
regulación de las poblaciones.

La articulación de ambas técnicas
de poder se basa en el dispositivo de sexualidad.
Foucault considera al sexo como un
acceso a la vida del cuerpo individual y a la vida del cuerpo
social. Encuentra cuatro líneas de ataque en las
políticas del sexo: la sexualización del
niño, la histerización de las mujeres, control de
los nacimientos y psiquiatrización de las
perversiones.

Según Agamben la tesis de
Foucault debe ser modificada en lo que respecta a la
política moderna ya que ésta no se caracteriza por
la inclusión de la zoé en la polis, sino por el
hecho en virtud del cual la excepción se convierte en
regla. Es decir que según el autor, el espacio de la nuda
vida que estaba situada originariamente al margen del orden
jurídico y en la modernidad coincide con el espacio
político de tal forma que exclusión e
inclusión, externo e interno, bios y zoé
entren en una zona donde no se pueden diferenciar.

Lo que caracteriza específicamente a la
biopolítica moderna según Agamben es el estado de
excepción, que era una suspensión temporal del
orden jurídico era el fundamento del sistema
político occidental ya que excluía e
incluía a la vez a la nuda vida, en este se
suspendían las libertades personales. Por lo general el
estado de excepción no se prolonga por largo tiempo. Pero
durante los totalitarismos del siglo XX los estados de
excepción se confundían con la vida normal. Se
fueron dando pequeños pasos hasta que un día
aparecieron los campos de concentración.

Por eso es bueno recalcar una cita que hace Agamben en
su escrito. El jefe de la Gestapo Diles afirmaba: "No existe
ninguna orden ni ninguna instrucción en el origen de los
campos: éstos no sido instituidos, sino que un día
estaban ahí"

El campo de concentración es un claro ejemplo del
estado de excepción. Dentro del campo las personas se
movían, como dice Agamben, en una zona de
indistinción entre lo exterior y lo interior,
excepción y regla, lícito e ilícito, tampoco
queda protección jurídica y si se trataba de un
judío tampoco tenía nacionalidad
ya que mediante las leyes de
Nüremberg ya habían sido privados de la
misma.

Lo que para Agamben caracteriza a la democracia
moderna es que se presenta desde el comienzo como una
recuperación y una liberación de la zoé,
tratando de transformar la nuda vida en una forma de vida y de
encontrar el bios de la zoé.

Jonathan David Schonholz

Universidad de Buenos Aires

Facultad de Ciencias
Sociales

Carrera: Ciencias de la Comunicación